人性之善是一种行为，是一种意识到自身的社会责任和社会价值而进行的自觉行为。 它作为一种价值，使人对自己在社会中的行为能有效地进行自身调节。它是对社会伦理 的主动承爱，而不是屈从。相反，社会环境的压力已被内化为人自身发展的动力，推动 着人性朝自我实现的道路前进。
同时，人性之善还是保证人类永恒之爱存在的一种规定。善性的最大特点便是“爱” ，而且是一种博爱。费尔巴哈认为，爱是人的本质的表现，是人与人之间联系的基本手 段。他说：“爱，是完善的东西跟非完善的东西，无罪者跟有罪者，一般的东西跟个体 的东西，法律跟心，属神的东西跟属人的东西之间的纽带、媒介原则。……爱增强弱者 和削弱强者，降低高者和提高低者，将物质理念化和将精神质化。爱，是上帝与人精神 与自然之真正的统一。”爱是社会的最好粘接剂。人性之善能充分挖掘，将是人自 身之大幸，亦是人类社会之大幸。
人性之美是人对自我价值的最高评价——合情意性，它确立人性的自我价值。
人性之真与人性之善的有机统一，是人性所达到的最高境界。在人性之美的境界里， 人性中的自然属性和社会属性和谐统一，人性中的感性因素和理性因素水乳交融，人的 本质力量外化到自然和社会，并和自然、社会融为一体，从而形成中国古人所追求的“ 天人合一”境界。
人性之美是人对自己的本质自由占有的一种境界。在这种境界里，人卸下身上一切关 系的枷锁，摆脱一切可以叫做强制的东西——不论是身体的强制或是道德的强制，在一 种审美状态，获得了认知自由和道德自由，进行着自由创造，这是一个至善至真的境界 。也可以说，当人们把美当作目的和理想来追求的时候，在真与善之间、在现实与理想 之间，已架起由此及彼的桥梁，使三者达到和谐统一的境界。
人性的真、善、美是三个各自独立又互相联系的范畴。真，是指人们认识世界及自我 发展的社会实践活动中达到的预期目标，是人们在道德领域内辨别好与坏的尺度，它们 分别与人的意识活动中的知、情、意三个方面相联系。美离不开真与善，它是真与善相 统一的感性形象。但是，人性之真不等于人性之美，它指人性客观实在性；人性之善也 不等于人性之美，它指人性道德范畴。人性之美也不等于人性之真与人性之善，而是在 人性真、善的基础上，把二者有机结合，通过人的机体、人的言行以及外界具体事物使 之成为可感的形象。我们所追求的全面发展，应该是人性真、善、美的水乳交融。
遗憾的是，现实中的人性并没有达到真、善、美统一的思想境界，马斯洛认为“真、 善、美在我们这个文化中的普通人身上只是勉强地互相联系在一起，而在神经症患者身 上，则情况更糟。”然而，他却肯定地认为，人性可以达到真、善、美融为一体的 境界。他的人本主义心理学提供了这种希望，他把希望寄托在教育。他坚持认为，人的 自我完善的程度，在于教育对人性中真、善、美的潜力挖掘的多少。尽管我们不赞同“ 教育万能”，但我们发现，在一个有充分民主自由的社会里，教育对人性的真、善、美 的挖掘却起着十分重要的作用。
三、人的全面发展的途径：个人本位与社会本位的协调
人的发展，人性观的论争，势必引起人生观的交锋。因为，有什么样的人性，必然促 使人将采取什么样的态度和方式去生活、去认识世界，去怎样发展自我。而人生观的论 争，很多时候则表现为“个人本位”与“社会本位”的两军对垒。
个人本位论认为，人是社会的主体，人就是目的，社会的需求只不过是个人需求的集 中反映，社会应以适应、满足个体的需求为主，那么，人的本能的社会化，就在于使人 的本性得到最完善的发展，造就一个个独具个性的有充分创造力的真正的“人”。
人的全面发展的哲学思考
人性之善是一种行为，是一种意识到自身的社会责任和社会价值而进行的自觉行为。 它作为一种价值，使人对自己在社会中的行为能有效地进行自身调节。它是对社会伦理 的主动承爱，而不是屈从。相反，社会环境的压力已被内化为人自身发展的动力，推动 着人性朝自我实现的道路前进。
同时，人性之善还是保证人类永恒之爱存在的一种规定。善性的最大特点便是“爱” ，而且是一种博爱。费尔巴哈认为，爱是人的本质的表现，是人与人之间联系的基本手 段。他说：“爱，是完善的东西跟非完善的东西，无罪者跟有罪者，一般的东西跟个体 的东西，法律跟心，属神的东西跟属人的东西之间的纽带、媒介原则。……爱增强弱者 和削弱强者，降低高者和提高低者，将物质理念化和将精神质化。爱，是上帝与人精神 与自然之真正的统一。”爱是社会的最好粘接剂。人性之善能充分挖掘，将是人自 身之大幸，亦是人类社会之大幸。
人性之美是人对自我价值的最高评价——合情意性，它确立人性的自我价值。
人性之真与人性之善的有机统一，是人性所达到的最高境界。在人性之美的境界里， 人性中的自然属性和社会属性和谐统一，人性中的感性因素和理性因素水乳交融，人的 本质力量外化到自然和社会，并和自然、社会融为一体，从而形成中国古人所追求的“ 天人合一”境界。
人性之美是人对自己的本质自由占有的一种境界。在这种境界里，人卸下身上一切关 系的枷锁，摆脱一切可以叫做强制的东西——不论是身体的强制或是道德的强制，在一 种审美状态，获得了认知自由和道德自由，进行着自由创造，这是一个至善至真的境界 。也可以说，当人们把美当作目的和理想来追求的时候，在真与善之间、在现实与理想 之间，已架起由此及彼的桥梁，使三者达到和谐统一的境界。
人性的真、善、美是三个各自独立又互相联系的范畴。真，是指人们认识世界及自我 发展的社会实践活动中达到的预期目标，是人们在道德领域内辨别好与坏的尺度，它们 分别与人的意识活动中的知、情、意三个方面相联系。美离不开真与善，它是真与善相 统一的感性形象。但是，人性之真不等于人性之美，它指人性客观实在性；人性之善也 不等于人性之美，它指人性道德范畴。人性之美也不等于人性之真与人性之善，而是在 人性真、善的基础上，把二者有机结合，通过人的机体、人的言行以及外界具体事物使 之成为可感的形象。我们所追求的全面发展，应该是人性真、善、美的水乳交融。
遗憾的是，现实中的人性并没有达到真、善、美统一的思想境界，马斯洛认为“真、 善、美在我们这个文化中的普通人身上只是勉强地互相联系在一起，而在神经症患者身 上，则情况更糟。”然而，他却肯定地认为，人性可以达到真、善、美融为一体的 境界。他的人本主义心理学提供了这种希望，他把希望寄托在教育。他坚持认为，人的 自我完善的程度，在于教育对人性中真、善、美的潜力挖掘的多少。尽管我们不赞同“ 教育万能”，但我们发现，在一个有充分民主自由的社会里，教育对人性的真、善、美 的挖掘却起着十分重要的作用。
三、人的全面发展的途径：个人本位与社会本位的协调
人的发展，人性观的论争，势必引起人生观的交锋。因为，有什么样的人性，必然促 使人将采取什么样的态度和方式去生活、去认识世界，去怎样发展自我。而人生观的论 争，很多时候则表现为“个人本位”与“社会本位”的两军对垒。
个人本位论认为，人是社会的主体，人就是目的，社会的需求只不过是个人需求的集 中反映，社会应以适应、满足个体的需求为主，那么，人的本能的社会化，就在于使人 的本性得到最完善的发展，造就一个个独具个性的有充分创造力的真正的“人”。